Дорогие братья и сестры!

Сердечно поздравляем Вас, Ваших коллег, родных и близких с наступающими светлыми праздниками — Рождеством Христовым и Новолетием!

Желаем Вам милости Божией, мира и добра, духовного и телесного здравия, терпения и милосердия! Помощи Божией во всех благих начинаниях!

Христос родился, и с нами Бог!
С Рождеством Христовым и Новолетием!

митрофорный протоиерей о.Анатолий

_______________________________________________________________________________________________

Молитва в день Нового Года

Господи Боже, всех видимых и невидимых тварей Творец и Зиждитель, сотворивший времена и лета, Сам благослови начинающийся сего дня Новый Год, который мы считаем от воплощения Твоего для нашего спасения.

Дозволь нам провести сей год и многие по нем в мире и согласии с ближними нашими; укрепи и распространи Святую Вселенскую Церковь, которую Ты Сам основал в Иерусалиме, и спасительною жертвою святого Тела и пречистой Крови освятил.

Отечество наше возвыси, сохрани и прославь; долгоденствие, здоровье, изобилие плодов земных и благорастворение воздуха дай нам; меня, грешного раба Твоего, всех родственников и ближних моих и всех благоверных христиан, как истинный наш верховный Пастырь, упаси, огради и на пути спасения утверди, чтобы мы, следуя по нему после долговременной и благополучной жизни в мире сем, достигнули Царства Твоего Небесного и удостоились вечного блаженства со святыми Твоими.

Аминь.

___________________________________________________________________________________________________

«Человечество спасется только покаянием»
Беседа с афонским старцем Гавриилом

Старец Гавриил – один из самых известных современных афонских старцев. Вот уже много лет он подвизается в келье Святого Христодула близ столицы Афона – города Кареи. Количество паломников, которые стремятся увидеть старца, не поддаётся исчислению. Сотни людей приезжают к нему в келью и тысячи приходят к нему за благословением, когда он выезжает за пределы Афона. Когда с ним беседуешь, то вопреки ожиданиям поражаешься его начитаности в древних текстах. Философский колорит его поучений собирает много молодых людей, ищущих чего-то необычного. Его примеры из Ксенофонта, Платона, стоиков совершенно неожиданно раскрывают глубину христианской добродетели. 

Афонский старец Гавриил (Карейский)

– Геронда, мы видим, как повсеместно рушатся те устои, которые в течение тысячелетий казались незыблемыми. Более всего беспокоит падение ценности семьи. Как воспитать детей настоящими христианами в этих условиях?

– Родителям нужно ограниченно давать советы своим детям: все время советовать – это большая педагогическая ошибка. Дети не имеют нужды в советах, они нуждаются в добрых примерах, чтобы им подражать. У детей уши закрыты к советам и глаза направлены на родителей: они наблюдают за их добрыми действиями. Тот, кто дает добрый совет, строит одной рукой. Тот, кто дает добрый совет и подает добрый пример, строит двумя руками. Тот, кто дает добрый совет и худой пример, – одной рукой строит, а другой разрушает свой дом.

Если я своим добрым примером стараюсь исправить брата, то и его исправляю, и самому себе помогаю. Если я стараюсь исправить брата без доброго примера, одним лишь словом, то только напрасно тружусь. Вокруг нас распространяется духовная атмосфера, которая не различима на слух, но видна глазами.

Один священник обратился к учителям разных ступеней школы перед началом учебного года с таким посланием: «Дорогие преподаватели, говорю вам: самое дорогое, что мы имеем, – это наши дети. Конечно, вы и сами это знаете, и простите, что я вам вновь об этом напоминаю. Наших детей мы учим не тому, чему хотим, и не тому, что знаем, а тому, чем мы сами являемся. Если наши дети нас застанут говорящими ложь, если они будут видеть, что мы не ходим в храм в воскресенье, а спим, оставаясь дома, если на их глазах мы будем ругаться с их матерью, если они будут видеть и другие неподобающие наши дела, то, безусловно, мы низко упадем в их глазах, и мы не добьемся никакого результата, а когда они станут самостоятельными, то будут нами пренебрегать». Один молодой человек мне рассказывал о том, как в их дом, когда он был еще ребенком, раз пришел нуждающийся и попросил милостыню. «Мой отец подал ему милостыню, и в моих глазах мой отец поднялся очень высоко», – говорил он.

Родители, которые ходят в храм, постятся, молятся, изучают Священное Писание и упражняются в добродетели и любви к ближнему, тем самым подают своим детям добрый пример. И у них есть надежда, что их дети не попадут в ловушку к диаволу.

– Как не впасть в уныние, видя, что разрушаются государства, что насаждается разврат?

– Нам необходимо изучать Священное Писание, чтобы укрепились наша вера и наша надежда. На всей планете нет такого супермаркета, чтобы приобрести килограмм веры, килограмм надежды и любви и других добродетелей. Да мы и не сможем их купить. Веру мы можем приобрести только если будем читать Евангелие, будем молиться, исповедоваться, причащаться, поститься. Да не отчаивается никто ни по какому поводу никогда. В Священном Писании есть множество примеров людей, падших очень низко, однако Господь им помог, так как они раскаялись в своих делах.

– Есть ощущение, что мир стремительно близится к своему концу.

– Святые говорят, что будет Третья мировая война; об этом пишет и преподобный Лаврентий Черниговский – русский святой, обладающий многими духовными дарами; он скончался в 1950 году. Он говорил, что будет Третья мировая война. Когда? Об этом он не упоминает, но он говорит, что эта война будет попущена уже не для покаяния, но для истребления человечества.

Спросили как-то Эйнштейна – величайшего ученого прошлого века: каким образом будет идти Третья мировая война? На что он ответил: «Не знаю, какой будет Третья мировая война, но точно знаю, что в Четвертую будут воевать палками и камнями». Потому как будет такое чудовищное разрушение на Земле, что люди вернутся к той эпохе, когда не знали еще металла и употребляли камни как оружие.

Бог ждёт нашего покаяния, чтобы спасти нас. Господь не желает ни войн, ни бедности, ни болезней. Бог сотворил нас не для того, чтобы мы страдали на земле, а затем попадали в ад. Но Он не может спасти нас, если мы сами этого не захотим.

Святые отцы говорят, что покаяние способно спасти не только нашу страну, но и всё человечество. Без покаяния мы погибнем! С нами случится то же, что и с жителями Содома и Гоморры: они все (кроме Лота и двух его дочерей) сгорели дотла. Или то же самое, что с человечеством во времена Ноя: мы утонем в пучине.

Бог дал нам Свой Закон, чтобы мы были счастливы на земле и наследовали вечную радость Рая. Если бы человечество соблюдало одну единственную заповедь из Евангелия, мы бы уже здесь, в этой жизни, жили в Раю.

– Какую заповедь?

– «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». Если люди начнут её исполнять, не нужны будут больше армии, закроются военные производства. Тюрьмы, юридические факультеты и суды будут нам без надобности. Полицейские вынуждены будут сменить работу. Закроются предприятия производящие сигнализации и замки.

– Почему?

– Если я люблю ближнего, как самого себя – разве я пойду убивать самого себя? Обворую самого себя? Причиню вред самому себе?

Бог очень огорчён поведением современных православных. Ведь мы отреклись от него. Отменили Его Закон и установили свои собственные законы.

Однажды, во время одного из своих сражений, Александр Македонский увидел солдата, которые спрятался за спинами товарищей. Он подбежал к нему и спросил: «Как тебя зовут?». «Александр», – отвечал ему юноша.«Александр? В таком случае или ты изменишь своё поведение, или изменишь своё имя. Видел ли ты когда-нибудь чтобы я прятался во время сражений?»,– сказал ему на это Александр Македонский.

Разве депутаты заботятся о благе своей Родины? Хотят для неё добра? Заботятся о сохранении нашей христианской идентичности? Они отцы и спасители народа или его губители и искоренители?

Своими словами и делами политики демонстрируют, что не верят в Бога, в бессмертие души, в Рай и ад, в Страшный Суд и воздаяние за грехи. Всё перечисленное они считают опасными заблуждениями и «опиумом для народа».

Если они не раскаются, их не примет даже ад. Бог создаст для них особое место мучений. И вместе со всеми своими званиями, почестями и «политическими заслугами» они «украсят» самые глубокие и страшные места преисподней!

Элефтериосу Венизелосу (греческий политик — прим.) принадлежат слова:«Политикан думает о следующих выборах, политик о грядущих поколениях».А наши политические деятели думают о грядущих судьбах Отечества?

Политики прошлого жили для Родины, а не за счет Родины. А сегодняшние депутаты разве живут для Родины?

– Что вы думаете о случаях открытых нападок на Православную Церковь и о кощунственных театральных постановках (где Спаситель и его ученики изображены как люди нетрадиционной ориентации)?

– На протяжении веков многие антихристы c бешенством ополчались на Главу нашей Церкви. Но даже они не осмеливались оскорбить и опорочить моральный облик нашего Спасителя.

Антихристы нашего времени потеряли всякий стыд: они (простите, что я вынужден повторять эти слова) изображают Господа аморальным, грешным, развращенным, лентяем и неуравновешенным. Стыд и позор!

Даже некоторые, называющие себя «православными», верят этим россказням про Спасителя. В своём развращении и низости люди превзошли самого диавола!

— В Священном Писании сказано, что христианам следует избегать судебных тяжб. Но как поступать в случаях, когда хулят Имя Божие? Можно ли противостоять кощунникам?

— На это даёт ответ Святитель Иоанн Златоуст: «Но раз у нас зашла теперь речь о хуле, то я хочу просить всех вас об одной услуге, взамен этой речи и рассуждения, – именно, чтобы вы унимали в городе тех, кто богохульствует. Если ты услышишь, что кто-нибудь на распутье или на площади хулит Бога, подойди, сделай ему внушение. И если нужно будет ударить его, не отказывайся, ударь его по лицу, сокруши уста, освяти руку твою ударом; и если обвинят тебя, повлекут в суд, иди. И если судья пред судилищем потребует ответа, смело скажи, что он похулил Царя ангелов, ибо если следует наказывать хулящих земного царя, то гораздо больше оскорбляющих Того (Царя)».

Т.е. в случаях, когда оскорбляется Имя Божие, мы должны бороться. Нам не следует обращаться в суды, только когда дело касается наших личных дел. В таких случаях лучше пусть нам причинят несправедливость, чем мы обратимся в судебные инстанции.

Расскажу Вам две истории.

На Святой Горе Афон в Катунаках жил старец Ефрем. Один из его соседей построил при своей келье Церковь и решил сделать в ней иконостас. Он пошёл к одному монаху и спросил:

— Сколько монет возьмёшь за то чтобы сделать мне иконостас?

— 15.

Пошёл к другому:

— Сколько будет стоить работа?

— 12.

Тогда он пошёл к отцу Ефрему и сказал ему:

— Сделай мне иконостас.

Отец Ефрем без лишних вопросов взялся за работу. Когда всё было готово, сосед предложил старцу за его многодневный и тяжелый труд всего две монеты и спросил его:

— Достаточно, отче?

— Достаточно, – отвечал старец Ефрем.

После того как сосед ушёл, к отцу Ефрему подошёл один из его послушников:

— Геронда, он же обманул тебя! Ты так долго работал и получил всего две монеты?

На что старец Ефрем ответил:

— Сынок, оставь нам что-нибудь и для будущей жизни. Если здесь на земле мы получим всё, «что нам причитается», какую награду тогда получим в вечности?

Прошли годы, и старец Ефрем умер. И вот однажды послушник увидел его во сне. Старец стоял в прекрасной долине, а вокруг него стояли небольшие красивые домики. Один из них был особенно прекрасен, и послушник спросил:

— Отче, а это что за дом?

— Он построен на те деньги от иконостаса. То, что мы недополучим на земле, воздаст нам Господь.

А вот другой случай:

Два человека поссорились из-за земельного участка. Они не могли миром разрешить спор и решили попросить помощи у мудрого старца.

Выслушав их, подвижник предложил им пройти на спорную территорию.

«Эта земля моя», – кричал один. «Нет, моя», – возражал ему другой.

Тогда старец встал на колени и стал молиться. Потом поднялся и сказал:

— Я спросил у земли.

— И что она тебе ответила? – поинтересовались спорщики.

— Она ответила, что вы принадлежите ей, а не она вам.

– На Святую Гору приезжает много паломников отовсюду. Какие духовные проблемы являются наиболее распространенными в наше время среди православных христиан? Как с этими проблемами бороться?

– Основные проблемы – это потеря работы, распады семьей, разводы, дети начинают употреблять наркотики. И все это последствия греха. Если бы мы старались жить по закону Божиему, Бог не попустил бы все эти бедствия. Господь нас любит, Он не желает, чтобы человечество воевало, Он не хочет, чтобы мы страдали. Господь вовсе не хочет, чтобы мы попали в ад. Господь хочет, чтобы все спаслись и в разум истины вошли. Бог радуется о кающемся грешнике, Он его обнимает и приемлет.

– Должен ли христианин любить земное Отечество? Есть ли противоречие в том, чтобы любить одновременно земную Грецию и небесный Иерусалим?

– Любить земное Отечество? Да, конечно! Поскольку мы живем каждый на своей родине, мы должны быть заинтересованы в ее благоденствии. Без приготовления невозможно обрести Небесный Иерусалим. С другой стороны, нужно молиться, чтобы Господь дал нам благодать возлюбить Его от всего сердца и всеми силами души и сердца. И ближнего, как самого себя. Наше сердце должно расшириться, чтобы вместить в себя всех людей. Мы должны считать всех людей планеты Земля своими братьями и Божиими детьми и образом Божиим. У нас один Небесный Отец, все мы братья. Не будем шовинистами, любящими только свой народ, и не должно желать зла другим народам. Сильные государства должны поддерживать более слабые. Наша Церковь запрещает войны на национальной почве, однако благословляет войны, когда Родине угрожает опасность.

– Расскажите, пожалуйста, о ваших встречах со старцем Паисием.

– Да, я знал лично старца Паисия. Но мы общались не так часто. Другие отцы, жившие рядом, имели с ним более тесные отношения. Несомненно, он свят, он был великим аскетом нашего времени. Он был образцом монаха древних времен.

– Знали ли вы старца Порфирия, которого сейчас канонизировали? Если знали, то расскажите о нем. В нашей стране есть люди, которые неодобрительно относятся к его поучениям, говорят, что он якобы не ценил покаяние и был чуть ли не в прелести. Что бы вы сказали таким людям?

– Да, святого Порфирия я знал очень хорошо. Церковь его прославила, и это свидетельствует о том, что все обвинения, возводившиеся на него, беспочвенны. Отец Хризостом из монастыря Кутлумуш рассказывает, что, когда старец говорил о любви к Богу, он имел в виду, что покаяние и смирение должны быть с ней в одной связке. Без смирения не может быть настоящей любви к Богу. Святой Порфирий имел дар прозорливости, безграничную любовь к людям, которым он посвятил всю свою жизнь: он принимал множество людей на исповедь, давал им советы, молился за них. Всего, всего себя он посвятил служению ближнему.

– Что бы вы могли пожелать читателям этой беседы в России?

– Я желаю, чтобы благословение Божие было с русским народом в этой жизни и в будущей. Желаю, чтобы те, кто управляют Россией, не утверждали законов, противоречащих закону Божиему. Желаю, чтобы были предприняты меры к тому, чтобы остановить развращение людей, чтобы не распадались семьи, чтобы были запрещены аборты, свободные внебрачные отношения, однополые браки, гражданский брак, кремация умерших. Желаю, чтобы в школах не препятствовали преподаванию Закона Божиего. Желаю, чтобы не создавали законов, противных Закону Божиему, иначе все те бедствия, которые русский народ пережил при Ленине и Сталине, повторятся с новой силой. Желаю, чтобы те, кто управляет народом, имели в виду, что они управляют людьми, а не животными. Господь спросит с них за то, как они распоряжались данной им властью. Желаю, чтобы Господь наделил российское правительство, которое управляет страной, дарами Святого Духа: духом Премудрости и Разума, духом Совести и Крепости, духом Ведения Благочестия и Страха Господня. Желаю, чтобы русский народ приложил старание, и Господь ему в том поможет, чтобы попасть в Царствие Божие, в Лоно Авраамово вместе Исааком и Иаковом и всеми святыми.

________________________________________________________________________

Дорогие братья и сестры!

ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ!

 Примите это радостное целование в Великий день Святой Пасхи! Победа, одержанная Христом над смертью, упразднила её власть над родом человеческим. По словам святителя Николая Сербского, «Он воскрес ради нас, чтобы засвидетельствовать Собой наше воскресение, наше подобие Ему в славе и красоте вечной».

 Пусть это пасхальное благовестие укрепит нашу веру, очистит нас от зависти и злобы, наполнит душу любовью к Богу и ближним, желанием простить все обиды и забыть огорчения, решимостью отдать себя и обрести жизнь нетленную.

ВОИСТИНУ ВОСКРЕСЕ ХРИСТОС!

Протоиерей Анатолий Семенюк

_________________________________________________________________________________________________

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Протоиерей Анатолий Семенюк, настоятель храма Михаила Архангела.

Мы входим во дни Великого поста со словами песнопения «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче», покаянными словами Великого канона преподобного Андрея Критского: «Помилуй мя, Боже, помилуй мя», и великопостной молитвой преподобного Ефрема Сирина: «Господи и Владыка жизни моей… даруй мне видеть мои прегрешения и не осуждать брата моего».
Пост — это двери покаяния. Двери, которые ведут нас к Страстной седмице и Светлому Христову Воскресению. В современной практике пост — это, прежде всего, воздержание от так называемых скоромных, то есть мясных, молочных продуктов и вообще от продуктов животного происхождения.
Постясь, следует всегда твердо помнить, что отказ от скоромной еды — это не самоцель, а исключительно средство. Вместе с молитвой, очищая душу и тело, пост призван размягчить зачерствевшие сердца, вымести из них, как из дома, весь сор житейской суеты, ведь на пороге этого дома стоит Христос и стучит в двери нашего сердца. Цель поста — утончить наши чувства, чтобы мы услышали этот стук и своевременно отворили двери.
Пост необходим, чтобы люди, отрезвившись в своих чувствах, примирились с Богом и друг с другом. Пост призван освободить нашу энергию для свершения добрых дел. Физическое воздержание от продуктов питания—это не самоцель, а лишь вспомогательное средство.
Духовная суть поста выражена в словах пророка Исаии, который говорит: «Отдай голодному душу твою», то есть одень нагого, накорми голодного, раздели свой хлеб с ближним. Пост — это время, когда мы должны забыть о себе, научиться жертвовать собой ради других. Время Великого поста отведено нам для того, чтобы мы пересмотрели свою жизнь именно с этой стороны. А это намного важнее и труднее, чем просто воздерживаться от некоторой еды.
Если несоблюдение телесного поста мы нередко можем оправдать болезнью, командировкой, дефицитом средств и тому подобным, то в том, что мы не работаем над своей душой, над своим сердцем, нам оправдания нет.
Во время Великого поста можно, например, дать обет никого не осуждать, ни с кем не ссориться и никого не обижать. Если же мы сможем хотя бы в дни поста еще и не раздражаться, то это будет драгоценнее и для Бога, и для каждого из нас, чем воздержание от той или иной еды. Ведь как сказал Господь: не то, что входит в уста, оскверняет человека, а то, что из уст исходит (Мф. 15, 18).
Всякий пост — это время, когда мы освобождаем себя для того, чтобы душа наша открылась к Богу, к Церкви, к людям. Великий пост этому особенно помогает. Недаром он приходится на весну. На протяжении года природа проходит определенный цикл: рост, потом цветение, зрелость, осень и длинная, изнурительная зима. Этот процесс можно сравнить и с состоянием нашей души. Бывает время, когда наша душа возрождается, расцветает, но затем опять остывает, мы становимся безразличными, погрязаем как в трясине в наших земных делах: тогда наступает осень, а затем и зима души. Но каждый раз Великий пост приходит как новая духовная весна, давая нам возможность духовно обновиться, расцвести цветами добрых поступков, принести плоды покаяния.

________________________________________________________________________________________________

Самая величаишая святыня, дарованная Богом человечеству — это святое Причастие Тела и Крови Христовых .

 Ради причастия совершается главное богослу­жение Церкви — Литургия. Вечерня и утреня — службы вспо­могательные, они лишь подготавливают верующих к Литургии. Церковная служба Таинства Крещения призвана ввести челове­ка в Церковь. В браковенчании, исповеди и соборовании ему подается благодатная помощь на пути спасения. Панихиды и молебны также нужны, в них осуществляется наше жела­ние личного общения с Господом по разным частным обсто­ятельствам. Но превыше всего — Литургия. Она содержит в себе все прошения, все наши чаяния, как мирские — земные, так и духовные — Небесные. В ней молитвы о живых и уже ушедших, Евангелие и церковная история. На этой службе нам открывается Небо. «О, Божественная, святлейшая, пренебесная, всеобъемлющая, Небо и землю сосредоточиваю­щая, Литургия православная!» — записал в своем дневнике святой праведный Иоанн Кронштадтский. Ее высочайший смысл — пресуществление Святых Даров и Причастие. Ради этой святыни поставлены прекрасные храмы и величествен­ные соборы, созданы замечательные песнопения, украшены фресками стены, написаны иконостасы. Да, Литургию можно совершать и в лесу, и в каменоломне, но благоговение перед Животворящими Тайнами Тела и Крови Христовых побуждало и побуждает наших единоверцев искать и находить достойные формы и окружение для пребывания этой Святыни.

Отношение к Причастию открывает наше духовное состо­яние, наше истинное христианство. Что такое духовная жизнь, люди понимают по-разному. Кто-то находит ее в чтении книг, посещении театра и художественных выставок. Кому-то она видится в разговорах за чашкой кофе об искусстве, полити­ке или просто «за жизнь». Верующий же человек знает, что одухотворение жизни зависит от соединения с абсолютным духом — Богом. Это и молитва, и чтение Евангелия и творений святых отцов, и церковная служба. Но главное — Причастие — самое полное и теснейшее соединение с Богом. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем (Ин. 6, 56) — обещает Спаситель.

В последнюю вечерю с учениками Иисус взял хлеб и, бла­гословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: примите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов (Мф. 26, 26-28). Сие творите в Мое воспоминание (Лк. 22, 19). Первые христиане так и поступали. Они собирались вместе, вспоми­нали о Христе, Его слова, Крестную Жертву и, конечно, вку­шали благословленные хлеб и вино. Позже, когда уже была составлена служба, то многие верующие причащались за каж­дой Литургией, иногда, если было возможно, и каждый день. «Хорошо и преполезно каждый день приобщаться и принимать святое Тело и Кровь Христовы, потому что Сам Христос ясно говорит: Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную (Ин. 6, 54)» — находим у святителя Василия Великого. Цель жизни христиане видят в стяжании мирного духа в душе, то есть в собирании своей души для Царства Небесного, в формировании своей личности для жизни веч­ной. А истинная пища и истинное питие для души, по словам Спасителя — Его Пречистое Тело и Кровь.

Благоговейно мы приступаем к Таинственной Трапезе, очистив себя покаянием. Да не дерзает никто причащаться, имея нечистую совесть. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает (1 Кор. 11, 29-30). Апостол предупреждает, что недостойное причащение может быть во вред не только душе, но и телу, вплоть до смерти. И потому «он знает одно только время для приступания к Тайнам и Причащению, когда чиста совесть». Мне помнится случай, один человек причастился без испо­веди. И сразу же ощутил неимоверный страх. Он поспешил домой, вспомнил, что у него есть бутылка водки и хотел заглу­шить страх алкоголем, но страх был так велик, что несчастный понял, что алкоголь не поможет. Как-то перетерпев ночь, он ранним утром побежал в церковь, увидел на лугу человека, косившего траву, и стал отнимать у него косу, чтобы покон­чить с собой. Но это ему не удалось и тогда он начал крушить все, что оказалось рядом. Разбил кирпичом стекло припарко­ванного у церковных ворот автомобиля. На шум вышел сто­рож. Он увидел, что

человек не в себе, но не пьян, водкой от него не пахнет, и вызвал скорую. Несколько месяцев этот человек провел в психиатрической больнице. А выйдя из нее, пришел в церковь и принес покаяние.

Причастие предваряет не только исповедь, но несколько дней поста. Пост как бы выводит нас из привычного многоза­ботливого жития, дает возможность сосредоточиться, расста­вить ценности жизни на их истинные места. Подготавливает нас и молитвенное правило ко святому Причащению, без кото­рого тоже нельзя причащаться. Правило следует не механи­чески вычитывать, но читать внимательно, вникая в слова, чтобы наши чувства вошли в резонанс с чувствами святых, написавших эти молитвы.

Есть верующие, которые причащаются редко, говоря: я недостоин. Конечно, все мы недостойны, но для того мы и причащаемся, чтобы с помощью Божией изжить свое недо­стоинство. Причастие — это огонь, попаляющий греховные навыки. «Огонь бо есть, недостойныя попаляяй». Каждый подготавливается в свою меру к принятию Христовых Тайн, но надо непременно знать, что такое Причастие, а не просто бездумно делать то, что принято.

Причастие защищает от бесовских козней. Преподобному Макарию Египетскому как-то явился бес и сказал: «Если бы вы достойно принимали то, что вы вкушаете в ваших собрани­ях, то мы вам не могли бы ничего сделать». Если же человек не причащается, то бесы получают немалую власть над ним. Однажды к святителю Иоанну Златоусту обратилась женщи­на, бес так подшутил над ней, что глядя на нее, муж видел не жену, а лошадь. Святитель сказал, что это с ней случи­лось, потому что она шесть недель не причащалась. «Бедствие для души долго не причащаться Святых Тайн, душа начинает смердеть страстями, сила которых возрастает по мере того, как долго мы не сообщаемся со Своим Живодавцем (святой праведный Иоанн Кронштадтский). Порой кто-то медлит с Причастием, ожидая какого-то особого настроения. Это ошибка. Нельзя ставить духовную жизнь в зависимость от наших случайных настроений. Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11, 12) — сказано Спасителем. В духовной жизни осо­бенно нужна твердая и настойчивая воля. Причастие как раз и укрепляет нашу волю. Обычный ритм причащения — раз в три или четыре недели. Преподобный Серафим Саровский советовал причащаться во все двунадесятые и великие праздники и в день Ангела. Конечно, бывают обстоятельства и для более частого причащения. Например, во время болезни, в опасных ситуациях, беременным. Тогда режим обсуждается со священником. Тот же, кто, считая себя верующим, не приобщается Христовых Тела и Крови, по словам Спасителя, не имеет в себе жизни вечной, он мертв для Царства Небесного. Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни (Ин.6,53). Кронштадтский пастырь писал: «Если бы мир не имел Пречистого Тела и Крови Господа, он не имел бы главного блага и истинной жизни, имел бы лишь призрак жизни; не имел бы дара освящения».

«Вкусите и видите, яко благ Господь» — слышим мы на цер­ковной службе. Вкусите и видите, то есть почувствуйте, как благ Господь. Причастник чувствует радость, соединив­шись с Христом. Радость души, праздник, перемену в себе, необычную свободу и легкость. Может быть, не все чув­ствуют это с первого Причастия. Но если в своем желании соединения с Господом человек искренен, если он постарал­ся подготовиться, с благоговением принял Святые Дары, то непременно будет ему «благодарение сие в радость, здравие и веселие».

 ___________________________________________________________________

ПЕРЕХОД ЧЕРЕЗ ПУСТЫНЮ, 

ИЛИ КАК ПЕРЕЖИТЬ ПЕРИОД  ДУХОВНОЙ СУХОСТИ

Митрополит Лимассольский Афанасий

Сегодня мы вместе с вами вспомним 28-й стих 118-го псалма: Воздрема душа моя от уныния, утверди мя в словесех Твоих.

Это особая тема в духовной жизни. Во внутреннем состоянии человека не могут не происходить изменения, и иногда случается и то, о чем говорит Пророк: Воздрема душа моя от уныния. Сегодня мы поговорим о том, что нам делать и как себя вести во время этих изменений.

Есть одна западня, в которую мы с легкостью попадаем, когда хотим подвизаться, — это наше стремление следить за своими чувствами. Что я имею в виду? Как все вы знаете, обычно происходит следующее: когда человек начинает ходить в церковь, в первое время он переживает состояние Божественной благодати, которая дается ему даром. В этот период человек испытывает божественную радость; он чувствует, как играет его сердце, движимое любовью к Богу; он с легкостью собирает свой ум; страсти в нем отступают, укрощаются; божественное просвещение осеняет его душу. Естественно, всё это рождает в нашей душе приятные, радостные чувства. Нам бывает тогда очень хорошо, мы чувствуем себя в высшей степени прекрасно. Мы действительно ощущаем себя словно в Раю, вкушаем радость Рая.

Однако приходит час, в который происходит некое изменение: вместо всего перечисленного мы вдруг ощущаем себя покинутыми, чувствуем в душе тьму, мрак, чувствуем, что Бог нас оставил или что мы оставили Его, вновь ощущаем гнет страстей, смешение помыслов. Мы больше не хотим молиться, наше существо противится молитве, не находит себе упокоения в деле Божием, через силу мы убеждаем себя пойти в церковь и т.д.

Это противление, изменение человек воспринимает очень тяжело. Часто он огорчается и скорбит: «Почему я так себя чувствую? Почему я столкнулся со всеми этими трудностями, тогда как раньше ничего подобного не было?» Он начинает искать причины: может быть, дело в этом? может быть, в том? в другом?.. Но истина не в том, что человек где-то допустил ошибку. Истина в том, что человек должен научиться жить, так сказать, более твердо.

Как говорил приснопамятный старец Паисий, Бог похож на хорошего земледельца, который посадил маленькое деревце и поливает его каждый день, поскольку деревцу необходимо достаточное количество влаги для того чтобы пустить корни, прижиться и расти. Но постепенно земледелец начинает поливать его реже: сначала через день, потом ― через два дня, через три, через четыре, через неделю, раз в две недели, раз в месяц. Так он поступает с целью помочь дереву пустить корни глубоко в почву, чтобы оно получало настоящую влагу прямо из земли. Ведь если оно будет расти на самой поверхности, то, когда придут ветры, ливни и непогода, оно не сможет устоять, будет вырвано с корнем и упадет.

Поэтому человек по промыслу Божию проходит это обучительное оставление Богом (оставление лишь кажущееся), педагогическая цель которого ― чтобы человек глубоко пустил корни и устоял. По этой причине наша душа часто пересекает пустыню, переживает период сухости. Как во время засухи всё вокруг бывает иссохшим, нигде нет ни капли воды, ― тяжелый период для природы, ― так происходит и с душой человека. И в этот период человек должен быть крайне бдительным, чтобы, прежде всего, не потерять мужества. Он должен знать: мы верим в Бога и любим Его не потому, что Бог даровал нам те приятные, радостные чувства, какие были у нас вначале, но потому – и в этом мы абсолютно уверены, – что Бог всегда рядом с нами, и Он заслуживает того, чтобы весь наш подвиг мы совершали ради того, чтобы быть рядом с Ним. Подвизаясь таким образом, мы пребываем верными Богу, даже если само наше существо оказывает нам сопротивление. Наше существо приводит аргументы в свою пользу: вот, ты делаешь то и то, а результата нет, ― или: ты пытаешься исполнять что-то, а внутренне испытываешь от этого большие затруднения, хотя раньше совершал это с удовольствием.

Пророк Давид в одном из псалмов говорит, что враги спрашивали его: Где есть Бог твой? (Пс. 41, 4, 11). Человек спрашивает себя: «Где есть Бог мой? Разве Бог не видит, как я страдаю, как я Его ищу, как разыскиваю, что я — сплошная пустыня?» Бог, как внешне кажется, молчит и оставляет человека одного. В действительности это не так. Это просто субъективное переживание самого человека.

В этот период требуется большая вера. Человек должен устоять, сказав себе: «Ради любви Божией я пребуду на своем месте». Он не должен отступать и обращаться вспять: «Ну ладно, раз я делаю и не вижу никакого результата, то остановлюсь и больше ничего делать не буду. Ведь Бог мне не отвечает. Ведь Он не откликается. Ведь я столько уже подвизался, но ничего от Него не получил. Брошу я всё это». Бог желает уберечь нас от «чувства бакалейщика», то есть от ощущения, что мы покупаем благодать. Ведь она потому и называется благо-датью, что Бог дает ее даром. Мы не покупаем ее. Мы не пускаем ее в оборот между нами и Богом. Бог просто дает нам ее. Не по какому-то закону, который мы исполнили, не по нашим делам, но по Своей любви и милости Он нас спас, и по Его благодати, данной нам даром, пришло наше спасение и наше вечное единство с Ним.

Вместе с тем в этот трудный период мы должны быть внимательными и делать всё возможное, чтобы не оставить наше правило. То малое правило, которое каждый из нас совершает ежедневно, помогает нам устоять. Пусть это будет маленькая молитва, которую мы совершаем вечером или утром, наш небольшой пост или что-то другое, что мы исполняем (причащение, исповедь) ― мы должны подвизаться за то, чтобы соблюдать всё это в точности, даже если сейчас, в трудный период, не видим от этого результата. Если мы сохраним всё это, если пребудем на нашем месте и, несмотря на давление событий и помыслов, останемся стойкими и будем продолжать бороться, — тогда будем уверены, что Бог вновь вернется к нам (хотя в действительности Он всегда рядом с нами). И тогда человек начнет приносить сладкий спелый плод во время свое (Пс. 1, 3). Не во мгновение ока, как мы мним в первый период духовной жизни, когда впервые познаём Бога и через неделю считаем себя уже достигшими Божественной меры. В духовной жизни человек созревает постепенно и преуспеваетвозрастом и благодатию (Лк. 2, 52), и строит всё духовное здание на смирении.

Период сухости ― самый лучший период нашей духовной жизни. И это мы всегда должны иметь в виду. Когда мы переживаем период сухости ― мы переживаем самый лучший период нашей жизни, потому что в это время человек закладывает правильный фундамент. Это время смиряет человека, уничижает его душу даже до смерти, и его душа сходит до ада. И тогда человек видит, что его дела ― ничто, и сам он ― ничто, ноль. Но он не должен от этой уничиженности впадать в безнадежие, а должен держаться такого убеждения: единственное, что для меня осталось, ― это вера и надежда на Бога. Когда он будет так подвизаться, тогда приходит любовь, которая выше веры и надежды, и человек уже наслаждается в любви Божией. Он наслаждается, но перед этим он преодолел длительный период сухости ― испытание, которое иногда длится многие годы. Авва Исаак Сирин пишет о себе, что почти тридцать лет его душа не чувствовала действия благодати[1].

Господь ― хороший педагог. Как учитель, когда видит, что ребенок имеет желание учиться, но он несколько ленив и наивен, то начинает подталкивать его к занятиям, заставляет читать больше, задает ему больше уроков, иногда даже устрашает его тем, что такой-то учится лучше. Учитель видит, как продвигается его ученик, он знает его возможности, и потому, если оставит его без внимания, то, по сути, причинит ему вред. Учитель подталкивает его к тому, чтобы он приобретал еще большие знания. Так поступает и Бог, Который видит любочестивую душу человека, видит, что у нас возникает иногда благое стремление и желание, но мы не имеем сил или произволения, не хотим делать большего, лень и другое подобное нас парализует. И Бог своими «педагогическими приемами»: сухостью, испытаниями, скорбями, искушениями, помыслами ― устраивает так, что человек находится в постоянном духовном бодрствовании и движется вперед.

Я всегда вспоминаю два высказывания: одно ― древнего старца, другое ― современного. Слово древнего старца было следующее. Как-то раз брат спросил одного монаха, достигшего великой меры непрестанной молитвы: «Как ты смог достичь столь великой меры? Кто научил тебя молиться?» И тот, улыбаясь, ответил: «Демоны. Они научили меня молиться». ― «Но как это возможно, чтобы демоны учили нас молитве?» ― «Да. Они воздвигали против меня такие невыносимые брани, что я постоянно был вынужден пребывать в бодрствовании, духовном трезвении с молитвой на устах и в уме, потому что стоило мне лишь немного оставить молитву, как тотчас же в меня вторгались помыслы, пожелания, образы и порабощали меня греху».

Другой старец, современный нам, отец Ефрем Катунакский при каждой нашей встрече всегда говорил нам: «Будьте внимательны, не оставляйте пустоты между вашим умом и Богом». Многие годы я не мог понять этих слов. Что же они означают? Они означают, что наш ум должен быть настолько соединен с Богом, с памятью о Нем, чтобы в нашем общении с Ним не было ни трещинки, через которую в любой момент могут войти помыслы, желания, страсти, иначе говоря, то, что разлучает, разъединяет нас с Господом. Это бодрствование есть то средство, которое действительно помогает нам иметь крепкие корни для того, чтобы устоять в тяжелый период засухи, и удерживает нас в контакте с благодатью на протяжении всей нашей жизни. Мы должны пребыть верными Богу. Верный человек ― это не только тот, у кого всё хорошо, и потому он верит в Бога и призывает Его. Верный ― это тот, кто в период сухости, когда всё в нем сопротивляется, когда всё говорит об обратном, когда его душа ничего не чувствует, безусловно верит, что Бог его не оставит: Бог здесь, Он не оставит меня умереть во время этой засухи.

Отцы сравнивают это состояние души с сорокалетним странствованием израильтян по пустыне. Бог вывел их из Египта и они сорок лет блуждали по Синайской пустыне и никак не могли достичь Земли обетованной, Палестины. Она была рядом ― на расстоянии двухмесячного пешего пути. Но израильтяне шли сорок лет в землипусте, непроходне и безводне (Пс. 62, 2). Там они подверглись многим бедствиям, невзгодам, испытаниям. И однако они остались верными. Когда они начали роптать, что в Египте им было лучше и потому стоит туда вернуться, всех их постигло бедствие. Писание говорит, что после того евреи стали говорить: лучше пусть кости наши падут в этой пустыне, чем мы вернемся в Египет.

Знаете, иногда мне приходится слышать следующие вещи: «До того, как я начал регулярно ходить в церковь, я чувствовал себя гораздо лучше. У меня не было помыслов, я никого не осуждал, всё у меня было в порядке, всё мне было понятно, а теперь я не понимаю ничего». Наша предыдущая жизнь начинает нам представляться в лучшем свете, чем нынешняя. Сейчас, когда мы ходим в церковь, наше положение, как нам кажется, осложнилось: мы ничего не чувствуем, целыми днями осуждаем, всё у нас вверх дном ― в общем мы не ведем хорошей духовной жизни. Мы уже иначе смотрим и на людей, живущих вне Церкви, говорим себе: «Посмотри, эти люди, которые не ходят в храм, какие они спокойные, безмятежные, их жизнь ― сплошная радость, всё у них в порядке и на работе, и в семье, они такие радостные, общительные». В нашем уме происходит перемена, нам вдруг представляется, что жизнь без Христа лучше нашей жизни, и это тянет нас обратиться вспять. Здесь от нас требуется принять решение: пусть лучше мы умрем в пустыне этого Божия испытания и оставим в ней наши кости, чем вернемся к прежней жизни, чтобы наслаждаться той радостью, которая, как нам кажется, там есть.

Бесспорно, что человек, перенося всё это, испытывает душевные страдания. Но если ему удается преодолеть препятствия со стороны своих желаний, образов и фантазий о самом себе и смириться перед Богом, тогда он находит ключ к отдохновению. Ключ этот ― молитва со слезами. Слезная молитва приносит успокоение человеку, имеющему глубокое смирение. Я говорю не о слезах, соединенных с жалобами и недовольством, когда человек начинает судиться и говорить «почему?», например: «Почему, Боже мой, Ты меня оставил? Почему Ты мне не помогаешь? Зачем Ты меня оставил одного, и я теперь грешу? Почему я дошел до такого скверного состояния?» Рождается много этих «почему». Но если человек всё это презрит, закроет на это глаза, падет ниц пред Богом, со слезами раскроет перед Ним свое сердце и изольет всю свою боль в молитве, тогда он находит большое утешение. Настолько большое, что после того как пройдет период испытания, для человека наступает лето, то есть новый хороший период. И человек с ностальгией вспоминает минувшее и то сладкое утешение, которое дал ему Бог, в то время как он не имел никакого человеческого утешения.

Будем уверены в том, что Бог не презрит нашей молитвы. Он не презрит нашего стенания, нашего испытания. В этот период сухости в человеке происходит подлинная внутренняя духовная работа. Если человек не переживает состояния сухости, если не проходит испытаний, значит, Бог еще не начинал Своей работы с ним. Значит, всё совершаемое человеком еще незрелое и сырое, он еще не вошел в печь, чтобы испечься.

В приведенном нами стихе псалма пророк Давид говорит: Воздрема душа моя от уныния. Одна из самых страшных стрел искусителя против нас, против нашей души ― это уныние. Уныние парализует дух, и человек не хочет ничего. Всё ему кажется неприятным. Как больной, который теряет аппетит и не хочет есть: ему приносят рисовую кашу на молоке ― «не хочу», приносят рыбу ― «не хочу», приносят самую лучшую еду ― «не хочу». Всё ему кажется горьким, плохим, отвратительным. Он ничего не хочет, у него нет аппетита. Если ты и дашь ему что-то, то он съест это только через силу.

Подобное бывает и с душой человека от уныния. Оно производит в человеке то, о чем говорит пророк, ― дремание. Когда ты дремлешь, ты садишься в кресло, тебя охватывает сонное оцепенение, ты растягиваешься и предаешься этой дремоте. Таково уныние ― стрела, которая в тебя попадает, и ты впадаешь в оцепенение всем своим существом: и духовно, и телесно. Ведь наше тело не может устоять: оно начинает болеть, как-то реагировать. Дремание от уныния ― одно из самых сильных орудий, которое диавол обращает на человека, духовно подвизающегося в молитве, поучении, исихии, любви Божией.

Откуда возникает уныние? Одна из главных причин ― это житейские попечения. Они всех нас охватывают, борют, окрадывают ― а мы того и не понимаем. Искуситель без конца подбрасывает нам заботы, заботы, заботы ― чтобы мы не могли остановиться. От них человек устает телесно и душевно и не имеет потом аппетита к духовной деятельности. Он и не может его иметь. Если к вечеру ты уже в разбитом состоянии, что тогда ты сможешь сделать? И так день за днем, день за днем. В конце концов, эта усталость отнимает у человека время и расположение к тому, чтобы хоть немного взглянуть на себя.

Да, конечно, у всех нас есть определенные обязанности, но не будем сами прибавлять к ним еще что-то сверх, что отнимет наше время и похитит последние оставшиеся силы. Умеренность и простота в жизни христианина ― вот главное основание для того чтобы иметь большую легкость в нашем общении с Богом. И ответ сегодня тому потребительскому обществу, в котором мы живем, состоит в том, что таков обычай Церкви: Церковь пользуется миром, но не мир пользуется Церковью. Ты ― господин вещей, а не раб их. Ты ― владелец своего времени и своих вещей, а не раб тех дел, которые в действительности тебя разрывают и не оставляют тебе возможности заняться тем, чем ты должен заниматься.

Духовного человека диавол не будет бороть напрямую, то есть не будет говорить тебе: «Знаешь, пойди-ка вступи в беззаконную связь, соверши грех». Ведь если он это скажет, значит, вступит с тобой в борьбу. Но он сначала приблизится, посмотрит: «Так, чем он тут занимается? А, он очень бдителен, следит за собой, молится, постится, подвизается…» Враг в первую очередь найдет способ, как отклонить тебя от того, что ты делаешь. Он отыщет для тебя множество хлопот, чем-то тебя займет, лишь бы ты перестал молиться и устремился к другим вещам. Он создаст для тебя такие условия, чтобы ты оставил свою духовную жизнь, а как только ты обессилишь, схватит тебя и заставит делать то, что хочет он. Враг сломает тебя, как соломинку. У тебя нет сил, ведь ты потерял молитву, участие в таинствах, исповедь. Ты в нерадении. Нерадение и уныние обнажат тебя и приведут на грань падения. Волей-неволей всё закончится падением.

С этой дремотой уныния нужно бороться. Об этом пророк Давид говорит далее:утверди мя в словесех Твоих. То есть утверди меня в вере. Ведь когда колеблется вера, тогда человек уже не сопротивляется греховному предложению. Утверди мя в словесех Твоих означает также «Господи, покажи нам необходимость иметь в себе словеса Божии». Подобно тому, как в нашем доме есть кладовая для продуктов и, когда наступают трудные времена, мы можем жить на запасы из этой кладовой. Или, как говорил старец Паисий: «Смотрите, работайте хорошенько духовно, чтобы получать духовную пенсию, чтобы, когда вы уже не сможете работать, к вам приходил конверт с квитанцией на получение». Что он хотел этим сказать? То, чтобы ты, когда у тебя духовно всё в порядке, ревностно подвизался, а во время испытания, в период духовной сухости имел духовные сбережения, собранные из поучений, из словес Божиих, из молитвы, и всё стойко выдержал. Чтобы не смог искуситель, враг, помысел убедить тебя, сказав: «Посмотри — ничего нет». Но почему вдруг нет? Вчера Бог был со мной. Вчера Он говорил со мной в моем сердце. Вчера я радовался вместе с Ним. Разве нет Его и сегодня? Есть. Вчерашний Бог, сегодняшний Бог, завтрашний Бог ― один и тот же Бог.

Поэтому молитва поучение в слове Божием, в творениях святых отцов ― это некий вклад духовных ценностей, который мы имеем в себе, чтобы во время трудностей питаться из него. Борьба, которую мы ведем в благоприятный период ― это пища, о которой мы вспомним, когда придут испытания, говоря себе: «Посмотри, Бог нас не оставляет. Минует это испытание, и вновь Господь придет, вновь наступит день». Есть день, и есть ночь: 12 часов ночи и 12 часов дня. Еще не было случая, чтобы ночь не прошла. За исключением нашей последней ночи. Но если это всё же не последняя наша ночь, то день наступит обязательно. Смена времени суток произойдет. То же и в духовной жизни. Ночь пройдет и взойдет солнце. Пройдет испытание, и после него мы увидим сладкие плоды.

Еще раз повторю и на этом закончу: самая правильная духовная деятельность бывает у человека в период испытаний и сухости. Именно тогда происходит духовная деятельность. Какие фрукты становятся сладкими? Те, которые выросли на «безводье». Самые сладкие арбузы и дыни ― «безводные», которые не наполнены водой, как прочие. Они сладки и ароматны, потому что выросли в трудных условиях. То же самое и с человеком. Кто «испечен» в трудностях и пребывает верным Богу, не уступает, он говорит: «Я не хочу шоколада от Бога, я хочу Самого Бога. Я обрету Бога в этих испытаниях. Я не убегу от Него. Не откажусь от своего места. Даже если мне предстоит здесь умереть, я паду в борьбе, но назад не поверну ни за что».

Когда человек скажет так и пребудет в таком устроении, прилагая все свои силы, несмотря на давление искусителя, тогда Бог поистине радуется и награждает этого человека. Этот человек действительно борец, атлет. Атлет Христов. И он вкусит обильные, прекрасные и сладкие плоды, когда минует время искушения.

 

АРХИМАНДРИТ ЕМИЛИАН (ВАФИДИС)

Наши умершие всегда просят, чтобы мы к ним устремляли свой ум, свои молитвы. Наши умер‑шие живы и всегда следят за тем, поминаем мы их или нет.Мы же воссылаем им наши молитвы. Мы возлагаем наше упование не только на Христа, но и на них. Наши литургии мы служим для них, для них сорокоусты, панихиды, литии. Это не только помогает им, но через это мы имеем возможность общения с миром иным, ангелами и святыми. Когда мы поминаем усопших, они радуются, ликуют, надеются, ожидают, идут навстречу дню Второго пришествия, лелея надежду в своей душе. А знаете, как они благодарны и как воздадут нам за наши поминовения!Они во стране живых (Пс. 114, 8). В земле живых и мы. Они беседуют с Богом. И Бог беседует с ними. Как говорится в Священном Писании: день посещения (ср.: Прем. 4, 15; 1 Пет. 2, 12) и славословие (ср.: Прем. 3, 7) — это то, что видят перед своими глазами не только мертвые, но и живые. Мы всегда посещаем тех, кого мы любим. Так и Христос посещает одного за другим всех мертвых и Сам дает покой им через архиерейские молитвы, показывает кровь и рубцы, говоря: «Уповайте, стоните и страдайте всю жизнь». И они глядят на нас, если мы молимся о них. Поэтому мы должны молиться о мертвых Богу. Мы имеем право и обязаны просить Бога, чтобы приблизил к нам любимых нами умерших людей.Если мы хотим, говорит Священное Писание, иметь общение с небом, со святыми, с духовными светильниками, со Христом, с умершими, с ангелами, то существует нечто, что делает наш голос более сильным. Знаете, что это? Страдание, которое мы можем пережить в своей земной жизни, скорби, которые встречаем с улыбкой, искушения, которые принимаем, болезни, которые нас бьют и рубят, все проблемы, которые сгибают наши спины (ср.: рим. 5, 3–5; 2 Кор. 4, 17). Это всё есть письмена живые, возводящие ко Христу тех, кто подписался своей кровью, потому что страдание — это кровь и Христос, проливший кровь за нас (ср.: рим. 3, 25; 2 Кор. 3, 3; Евр. 2, 14–18; 13, 12. 20).

И если эти молитвы о наших умерших есть молитвы страдания и слез, то на них Христос смотрит особо. Как‑то раз один монах, читая множество имен, утомился и спросил себя: «Неужели спасутся все те, кого я поминаю? Неужели они что‑то чувствуют? Неужели небо ощущает, что я в данный момент молюсь за тех, кто исчез с лица земли? Неужели мертвые помогают нам?» И в этот миг, почувствовав усталость, он оперся на стасидий, чуть прикрыл глаза и то ли во сне, то ли наяву, в неком возбуждении ума и одновременно усталости плоти, он поднял глаза вверх и видит несчетные души усопших, а вместе с ними и святых, и ангелов. А перед троном Господа Пресвятая Богородица в дивных одеждах. Она смотрит на Христа и, обращаясь к Нему, говорит: «Сыне мой и Бог мой, за всех них прошу Тебя. Приими моления Святой Твоей Церкви». И тогда все мертвые — монах услышал их — стали петь: «Богородице Дево, радуйся, Благодатная Марие, Господь с Тобою, благословенна Ты в женах и благословен плод чрева Твоего, яко Спаса родила еси душ наших». Ты не только родила нам Спасителя Христа, но денно и нощно молишь Его за нас. Их голоса становились голосами бездн, гласами вод многих (Откр. 1, 15; 14, 2), их голосам вторил шум ангельских крыльев, и они разливались по всему небу и по всей земле и достигали того места, где стоял монах. Не тимпаны, не оргáны, но ангелы били своими крыльями и пели: «яко Спаса родила еси душ наших». Вот Кто есть Спаситель, дорогие мои. Хочу вам пожелать, чтобы Он каждый день дарил вам опыт спасения любовью, наполнял ваши дома многими благословениями. Чтобы вошел в сердца ваши, ибо Он таков, что вы можете сказать: «Богородица родила Христа, а я ношу Его внутри себя, Спасителя душ наших». По книге «Богопознание. Богослужение. Богомыслие». Как возможно, чтобы усопшие слышали то, о чем мы говорим на земле? разве мы можем иметь связь и реальное общение с нашими преставившимися детьми, мужем или женой, любимыми родителями, которые не только умерли давным‑давно, но и кости их уже обратились в прах? Может ли осуществляться общение между миром здешним и миром иным? Дорогие мои, общение есть. Потому что смерть, с тех пор как умер и воскрес Христос, боится Церкви, боится Христа, боится человека, ибо человек есть образ Бога, и бежит далеко, когда слышит голос: восстань, умершее сердце! Не отправились бы мученики на мученический подвиг, если бы смерть не служила им той ступенью, которая приводит к Богу, к нашей истинной жизни. Действительность такова, что мертвецы более живы, чем мы сами. Ибо изо дня в день мы влачим жалкое существование, проводим время в страстях, стонах, безнадежности. А те, кто прожил свою жизнь добродетельно, видят лик Христа и сами исполняются Его светом. Поэтому я говорю, что они более живы, чем мы.Когда мы обращаем наши слова к миру иному, то усопшие нас слышат, потому что живущие на земле и на небе — это одно стадо, одна Церковь, одна семья. Ангелы и люди, живые и умершие, грешные и праведные — все мы составляем единое Тело Иисуса Христа. То, что происходит с одним членом моего тела, ощущает всё тело. Следо‑вательно, у земли нет тайн от неба. Мы говорим, мы молимся. И Бог слышит нас. Отец склоняется над нами. Бог Отец над нами пребывает каждый день, и Его дыхание ощущают не только живые, но и умершие. Мертвые ежедневно видят полные любви очи Бога, устремленные к ним. 

Журнал Московской Патриархии/6 2013 Журнал Московской Патриархии/6 2013

____________________________________________________________________________________________________

Поучение о восьми способах искушения человека и борьбе с ними

Святые отцы говорят (так начал отец Клеопа сжато излагать нам свой духовный опыт, унаследованный от святых отцов и лично пережитый им, что ясно подтверждало каждое его слово), что человек на пути спасения бывает искушаем диаволом с восьми сторон: сзади, спереди, слева, справа, сверху, снизу, изнутри, извне.

1. Сзади человека искушают, когда он постоянно помнит свои ранее совершенные грехи и злые дела и снова возвращает их в свое сознание, перетряхивает их, занимается ими, или отчаиваясь из-за них, или размышляя о них со сладострастием. Такое памятование о том, что мы совершили в прошлом, есть диавольское искушение.

2. Спереди человек бывает искушаем обычно через страх при мысли об ожидающем его будущем: что будет с ним или с миром; сколько мы еще будем жить; будет ли нам что есть; не будет ли войн или каких-нибудь серьезных и страшных событий впереди; вообще всякими догадками, предвидениями, прорицаниями и всем тем, что вызывает в нас страх перед будущим.

3. Слева человек бывает искушаем диаволом через призыв на явные грехи, на такие поступки и дела, о которых известно, что они грехи и зло, но люди, даже несмотря на это, совершают их. Это искушение открытым призывом на грех, грешить прямо и сознательно.

4. Справа бывает искушение от диавола двумя способами. Первое – когда человек совершает добрые дела и добрые поступки, но совершает их с плохим, недобрым намерением и целью. Это, например, когда он делает добро и поступает хорошо из славолюбия, или чтобы добиться похвалы или какого-нибудь положения, или чтобы прославиться, или чтобы из этого извлечь какую-нибудь выгоду для себя; следовательно, когда он творит добро из тщеславия, корыстолюбия или алчности. Такое совершение добрых дел ради плохой цели греховно и тщетно. Святые отцы уподобляют такое совершение добрых дел (например пост, милостыню и другое) телу без души, ибо цель, с какой совершается дело, – это душа этого дела, а само дело – тело. Потому и совершение добрых дел с целью, которая не по Богу, есть, в сущности, искушение для человека, которое приходит к нему с правой стороны, то есть под видом добра. Второе искушение с правой стороны бывает от диавола через разные призраки и видения, когда человек принимает явления диавола в образе Бога или ангела Божия. Это доверие диавольским привидениям или такое принятие бесовских явлений за ангельские святые отцы называют обманом, прелестью.

5. Далее, сверху человек бывает искушаем от диавола тогда, когда он может, но не совершает добрых дел и святых добродетелей из-за своей лености; когда знает и может приложить больше усилий и труда для подвигов (добродетелей, добрых дел), но не делает этого, ибо ленится или ищет отговорок для своей лености, так что, в сущности, духовно отвергает их, делает намного меньше, чем мог бы в действительности.

6. Искушение человека снизу (и чтобы лучше объяснить нам это, старец Клеопа каждый раз показывал руками, с какой стороны приходит то или иное искушение, а потом вкратце повторял описанную им сторону искушения) – также происходит двумя способами. Первое – когда человек берет на себя большие подвиги, превышающие его собственные силы, и безрассудно напрягается. Это бывает, например, когда кто-нибудь болен, но накладывает на себя еще и пост, а этот пост не по его силам, или вообще когда перебарщивает в каких бы то ни было подвигах, которые выше его духовных и телесных сил. Такое упорствование – это несмирение и неразумная самонадеянность.

Другое искушение снизу бывает, когда человек стремится узнать тайны Священного Писания (и вообще тайны Божии), а делает это не по своему духовному возрасту. То есть когда он хочет сам проникнуть в тайны Божии в Священном Писании (у святых и вообще в мире и жизни), объяснить их и затем учить этим тайнам других людей, в то время как он сам духовно до этого не дорос. Святые отцы говорят, что такой человек хочет разгрызть кость молочными зубами. Об этом говорит святой Григорий Нисский в своем сочинении «Жизнь Моисея». Бог, говорит он, поэтому повелел израильтянам, как несовершенным, чтобы они от пасхального агнца ели только мясо (которое есть молоко для зубов), и притом есть его с горькими травами, а кости агнца не переламывать и не есть, но сжигать их в огне (см.: Исх. 12: 8, 10, 46). Это значит, что и нам нужно из Священного Писания (и вообще в нашей вере в Бога) толковать только те тайны, которые соответствуют нашему духовному возрасту, и есть их (усваивать) с горьким зельем, то есть со всем тем, что нам приносит жизнь (страдания, горести), а великие и высокие (соответственно, глубокие) тайны Священного Писания и Божественной науки и Божия Промысла, как некие твердые кости, не разгрызаются молочными зубами, они поддаются только огню, то есть становятся понятными только в зрелом духовном возрасте, в душах опытных и искушенных в благодатном Божественном огне.
7. Изнутри же человек бывает искушаем тем, что имеется в его сердце и что из этого сердца исходит и искушает его. Господь Иисус Христос тут ясно сказал, что изнутри, из сердца человеческого исходят греховные и нечистые помыслы и желания, похоти (см.: Мф. 15: 19), которыми человек искушается. Человека искушает не только диавол, но и человеческие злые намерения и злые навыки, похоти, злые желания, человеческое внутреннее грехолюбие, исходящее из его неочищенного сердца.

8. Наконец, восьмые врата диавольского искушения открываются человеку извне, через внешние вещи и поводы, то есть через все то, что входит в человека извне через его чувства, которые есть окна души. Эти внешние вещи не злы сами по себе, но через них посредством чувств человек также может искушаться и наводиться на зло и грех.

Вот таковы восемь способов искушения всякого человека, независимо от того, пребывает ли человек в миру или в уединении.
(Закончив перечисление всех восьми способов искушения человека, старец Клеопа кратко повторил их и затем приложил к ним способы и средства борьбы со всеми этими искушениями.)
Против всех этих искушений: сзади, спереди, слева, справа, сверху, снизу, изнутри, извне – нужно бороться трезвением (старец употребил именно это славянское слово), то есть вниманием, осторожностью и бодрствованием души и тела, бодрствованием и бдением духа, трезвенностью и рассудительностью, вниманием к своим мыслям и поступкам, или, одним словом, – рассуждением; а с другой стороны – постоянным молитвенным призыванием имени Господа Иисуса Христа, то есть через непрестанную молитву. (На это отец Петроний добавил по-гречески: «“Προσοχή και προσευχή”, – как говорят святые отцы, то есть “вниманием и молитвой”».) Другими словами (добавил старец) святые отцы говорят, что борьба против всех искушений и страстей состоит в следующем: хранить свой ум и всю душу и тело свое от искушений – это дело и подвиг наши, с нашей, человеческой, стороны; а с другой, Божественной, стороны, нужно непрерывно в молитве призывать на помощь Всемогущего Господа Иисуса Христа, а это есть непрестанная и главная исихастская молитва, называемая Иисусовой молитвой: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя, грешного!».

_________________________________________________________________________________________

У каждого человека — крест свой. И этот свой крест заповедано каждому христианину принять с самоотвержением и последо­вать Христу. А последовать Христу — это изучить святое Евангелие. Ум, сердце и тело всеми своими движениями и по­ступками, явными и тайными, должны служить и выражать спасительные истины Христо­ва учения. И всё это значит, что я глубоко и искренне со­знаю врачующую силу креста и оправдываю суд Божий надо мною. И тогда мой крест становится Крестом Гос­подним.

АРХИМАНДРИТ ИОАНН (КРЕСТЬЯНКИН)

Без креста не увидим мы Христа

Хлеб Адама оплачен пóтом (Быт. 3, 17), радость Пасхи предваряется тяжестью поста. Но человек хочет есть хлеб, не потея, и хочет войти в радость Господа своего, не умывшись и не переодевшись.

Чтобы пасхальное приветствие, эти два великих слова, вырвалось из груди, как птицы из клетки, а не сорвалось с безжизненных губ по привычке, нужно вначале пережить Страстную неделю. Таков порядок. Вначале «Слава, Господи, Кресту Твоему Честному», а затем — «и Воскресению».

Умри со Спасителем, и тогда оживёшь в Нём. По крайней мере, содрогнись, услышав о Его страдании, и дай душе выплакаться в Великую Пятницу, и тогда ликуй на рассвете Восьмого дня!

«Господи, помилуй нас», — говорим мы привычно. «Господи, помилуй Себя», — сказал однажды Пётр и услышал в ответ:Отойди от Меня, сатана (Мф. 16, 22–23).

Для всех у Тебя, Иисусе, нашлось достаточно жалости. Даже Иуду в Гефсимании Ты назвал другом. Но жалость к Себе не была согласной с волей Отца, и Ты покорился этому. Своей покорностью Ты превратил добровольное страдание в неизбежное.

Если слово «Крест» синонимично слову «страдание», то был «крест» до Креста. Были тяжёлые и частые удары солдат в претории, было битьё «скорпионами», при котором плоть отделяется от костей. Из Тебя хотели сделать посмешище, переодевали, говорили: «Радуйся, Царь Иудейский», — преклоняли колени, водили от Пилата к Ироду и обратно.

Ребёнок может умереть от одного удара, предназначенного взрослому. И Безгрешный мог бы умереть от ничем не заслуженных издевательств, предназначенных самым гнусным злодеям. Но нельзя было умирать раньше Креста. Зажёгши свечу, не ставят её под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме (Мф. 5, 15). Крест стал тем «подсвечником», зажёгшись на котором, Христос до скончания века зовёт к Себе всех заблудившихся в ночи греха.

И было там, на Голгофе, воплощение Давидовых песен. 21-й псалом ожил так, словно был написан кем-то из стоявших под Крестом. Там — предсмертный крик «для чего Ты Меня оставил?» В этом крике — все слёзы земли, вся агония боли и все ужасы одиночества.

Там — насмешки тех, кто столпился под Крестом: «уповал на Господа; пусть избавит Его».

Там — слова о гвоздях и о разделённой солдатами одежде: «Пронзили руки Мои и ноги Мои. Можно было бы перечесть все кости Мои; а они смотрят и делают из Меня зрелище; делят ризы Мои между собою и об одежде Моей бросают жребий».

Когда всё уже совершилось, Господь попросил пить (см. Ин. 19, 28), и псалом 21-й передал эстафету 68-му. «В жажде Моей напоили Меня уксусом».

И вместо раздробления голеней был глубокий удар копья между рёбер. «Кость не сокрушилась» у пасхального Агнца, но два источника — крови и воды — истекли из тела Нового Адама. Ведь Еве нужно родиться из Адамовых рёбер. Отныне Церковь будет умываться в этой воде, как голуби при потоке, и будет питаться этой Кровью как питием бессмертия.

Вскоре наступила суббота. Был странен покой того великого дня. Мессия — в гробу!

Кажется, жизнь потеряла смысл и продолжается лишь по инерции.

В мире стало тихо. Продлись эта тишина ещё хотя бы на день, мир сошёл бы с ума.

Ученики перепуганы, буквально раздавлены происшедшим. Они возвращаются к прежним занятиям. Вы слышите, сколько грусти в словах Петра «иду рыбу ловить»?

Их глаза потухли, их души пусты. Но слава Богу! Потому, что пустой может наполниться, а у полного нет свободного места.

Кто-то из внимательных людей сказал, что и чаша, и кувшин полезны своей пустотой. Стены сосуда ограничивают ту «полезную пустоту», которая может быть наполнена водой, зерном, маслом…

На рассвете Восьмого дня весь мир был обрадован благословенной, ни с чем не сравнимой пустотой Господнего гроба. Гроб Иисуса пуст, а погребальные одежды аккуратно сложены. Не стыдно ли вам, слепые вожди слепцов, до сего дня (Мф. 28, 15) лгать, что ученики, придя ночью, украли Его? «Кто крадёт мертвеца, да ещё и нагого? — говорится в одной из воскресных служб. — Или Мёртвого отдайте, или Живому поклонитесь».

Пуст, пуст гроб Иисусов! Потому полны, полны радостью и благодатью души тех, кто любит Спасителя!

Для того чтобы твёрдым было всякое слово, нужно иметь двух или трёх свидетелей. Так говорит Закон. Но Воскресший Христос явился не двум и не трём. Он являл Себяв продолжение сорока дней со многими верными доказательствами (см. Деян. 1, 3). Его видели десять апостолов без Фомы; те же, но уже с Фомою; семь апостолов на озере Генисаретском; жёны мироносицы вместе и отдельно Мария Магдалина. Однажды Господь явился пятистам братий в одно время (1 Кор. 15, 6). И после Своего Вознесения Он не переставал являться отдельным людям, из которых наиболее известен апостол Павел.

Великие мученики, терпя страдания за Христа и изливая за Него кровь, иногда до последней капли, часто бывали утешены Его явлением.

Преподобные отцы и матери, бескровно страдая ради Христа в борьбе с грехом, также нередко видели Славу Воскресшего Господа.

Да и вся Вселенская Церковь, собираясь на воскресное богослужение и исповедуя общий опыт апостольской веры, поёт: «Воскресение Христово видевше, поклонимся Святому Господу Иисусу».

Ради пасхального света, ради теплоты и полноты благодатной веры надо было за время поста опустошиться, вымыться и очиститься от всего второстепенного.

Но и те, кто не успел, или те, у кого не получилось, пусть не скорбят и не унывают. Явилось общее Царство. От пасхальной трапезы да насладятся все!

А постов в Православии хватает.

_______________________________________________________________________________________________________